БУДДОВОСТЬ - ЭТО НЕПРЕРЫВНОЕ ОСОЗНАВАНИЕ
Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в отсутствие каких либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли.Но, возвращаясь к осознаванию вновь и вновь, мы все больше и больше привыкаем к естественному состоянию.Это подобно заучиванию наизусть - через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли все меньше и меньше. Промежуток между мыслями начинает расти все больше и больше. На каком -то этапе период без концептуальных мыслей начнет длиться полчаса без необходимости подавлять мышление.
Сущность ума , которая изначально пуста и лишена корней, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идею пустотности или что нужно поддерживать усилия по ощущению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая ее продолжительность, где пустотное осознавание, не запятнанное понятиями воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта, будет длиться весь день с утра до вечера.
Это соответствует достижению определенных бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днем и ночью, это будет называться будддовостью, ИСТИННЫМ И ПОЛНЫМ ПРОСВЕТЛЕНИЕМ.
С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли подобны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечному свету. Само по себе небо не меняется ни при солнечном свете, ни при облачной погоде. Аналогично этому, когда вы постигнете пробужденное состояние будд, исчезнут все мысли, как исчезают облака. Но качества мудрости, то есть изначальной пробужденности, полностью развиты, всецело присутствуют даже сейчас, когда есть мысли. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать все больше к осознаванию сущности ума. Это растворит нашу негативную карму и беспокоящие эмоции. Находясь в этом осознавании, невозможно "испачкаться" в карме и эмоциях, так же как невозможно покрасить воздух.
Здесь уместно привести известное утверждение из Тантры Хеваджры:
Все существа - будды
но они покрыты временными омрачениями
Это временное омрачение — ваше собственное мышление. Если бы у нас с самого начала не было просветленной природы,идентичной всем пробужденным существам, то сколько бы мы ни старались, мы бы не достигли просветления. Будда показал это на примере молока, которое взбивают , превращая в масло. В чувствующих существах содержится "молоко" с потенциалом "масла" в том смысле, что имеется основной материал для просветления. Это не то, что содержать в себе воду: ее можно взбивать миллиард лет и все равно не получить масла. Все чувствующие существа обладают в себе сущностью просветления. Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придется продолжать вращаться в трех мучительных мирах самсары.
Самсара мучительна хотя бы потому,что она непостоянна. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например. Вы не сможете избежать смерти никаким образом. Если бы никогда не умирали, тогда все было бы в порядке! Или же, если бы ум умирал вместе с телом,то тоже было бы неплохо. Но что происходит на самом деле - тело умирает
в конце каждой жизни, а ум переживает все это и отправляется дальше.
Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается все дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума - это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо - посмертного промежуточного состояния.
Тулку Ургьен Ринпоче
